Антирелигия

Смерть в диалогох платона

Платон – один из величайших философов античности, человек, который заложил основы развития западной философии. Он поставил основные вопросы, которыми интересуются философы вот уже 2500 лет, задал категориальный аппарат. О его трудах написано множество монографий на многих языках мира. Издано огромное количество исследований по вопросам, которые поднимаются в диалогах Платона. Но интерес данной работы направлен не столько на общефилософские вопросы, сколько на область морали. Нас интересует категория «смерть».

Для рассмотрения учения Платона о смерти необходимо сначала определить, как он понимает смерть, что такое смерть, в глазах античного философа. Платон в диалоге «Апология Сократа» устами Сократа пытается выяснить, что такое смерть в той же последовательности, в какой происходит обвинение Сократа в атеизме и развращении молодёжи. Если в самом начале Платон еще не может дать четкого ответа на волнующие всех вопросы и только пытается объяснить, с той ясностью, которая присуща диалектике Сократа, что никто не может знать о смерти ничего однозначно. И только лишь из-за этого не стоит бояться её. «Ведь никто не знает ни того, что такое смерть, ни даже того, не есть ли она для человека величайшее из благ, между тем её боятся, словно знают, наверное, что она – величайшее из зол. Но не самое ли позорное невежество – воображать, будто знаешь то, чего не знаешь». Уже здесь просматривается, что для Сократа, а вместе с ним и Платона, смерть – не самое главное и страшное в жизни: есть что-то, что гораздо страшней и хуже. Сократ произносит свои речи в диалоге «Апология Сократа» на суде, на собрании всех граждан Афин. И он говорит эти пространные речи о смерти неспроста. Казалось бы, его непосредственная задача в данный момент – защищаться от несправедливых нападок Мелита, Анита, Менона. Он защищается, но лишь в той степени, которая требуется как минимум. Вместо этого он говорит о долге и о смерти. Для чего? О смерти Сократ говорит, чтобы ясно раскрыть свое учение. При помощи размышлений о смерти он хочет сказать нечто большее, чем просто определить, что есть смерть. Учение о смерти – это лишь средство открыть людям глаза: «…опомнитесь – есть вещи страшнее смерти». Будем далее исследовать то средство, которым пользуется Платон для достижения какой-то высшей цели. Уже после того, как Сократа осудили на смертную казнь, он говорит о смерти как об альтернативе. Причем, какая бы из этих альтернатив не оказалась истинной, не стоит печалиться о том, что она меняет собой жизнь. «Смерть – это одно из двух: или умереть значит не быть ничем, так что умерший ничего уже не чувствует, или же, если верить преданиям – это есть для души какая-то перемена, переселение её из здешних мест в другое место. Если ничего не чувствовать, то это все равно, что сон, когда спишь, так что даже ничего не видишь во сне; тогда смерть – удивительное приобретение… с другой стороны, если смерть есть как бы переселение отсюда в другое место и верно предание, что там находятся все умершие, то есть ли что-нибудь лучше этого судьи? Да, я готов умирать много раз, если все это правда». Что можно сказать об этом рассуждении? Во-первых, Платон говорит уже не о том, что мы не можем знать, что есть смерть: благо или зло. Здесь утверждается, что это благо, но задается другая дихотомия. Смерть может быть благом в двух возможных случаях. В первом случае «умереть – значит, не быть ничем», смерть – одинаковое благо для всех, ибо абсолютно все будут одинаково «ничем». Во втором же случае трудно быть настолько же уверенным, что смерть – одинаковое благо для всех, потому как каждый «найдет там истинных судей». Это уже наводит на мысль, что тогда смерть не всем покажется благом.

Во-вторых, в этой цитате, в суждении о судьях звучит нотка зависимости следующей, неземной, жизни от этой земной. И снова Сократу нечего бояться перед таким судом.

Это еще не последнее слово Платона о смерти. В диалоге «Горгий» утверждается вторая из альтернатив, которая предлагается в «Апологии Сократа». «Смерть, на мой взгляд, ни что иное, как разделение двух вещей – души и тела, и когда они таким образом разделятся, каждая сохраняет почти то же состояние, которое было при жизни человека… Все или почти все признаки, которые тело приобрело при жизни, заметны некоторое время и после смерти. То же самое, как мне кажется, происходит и с душой. Когда душа освободится от тела и обнажится, делаются заметными все природные её свойства и все следы, которые оставило в душе человека каждое из его дел». В этом отрывке видим уже развитое учение о смерти Платона. Во-первых, он признает двоичное строение человека: тело и душа. В момент смерти тело и душа разъединяются и существуют со всеми своими недостатками обособлено, причем существование души видится Платону, по всей вероятности, куда более длительным. Во-вторых, существование души – это существование, несомненно, персони-фи-ци-рованное. Нет никакого намека на слияние души с Мировой Душой или еще какую-либо деперсонифицикацию. Платон – представитель классической Греции и все его учение, так или иначе, согласуется с преданием древних, с мифологией Гомера и Гесиода. Душа отделяется от тела, и она не прикрыта, и все ее изъяны видны. Здесь можно усмотреть учение о праведной и неправедной жизни, учение о нравственности.

Таким образом, смерть и нравственность становятся нераз-рывными понятиями. В таком ракурсе учение о нравственности преломля-ется и становится, несомненно, и учением о спасении. Нравственность не цель, не догмат, а средство выглядеть достойно. Но как это не могли понять афиняне, современники Платона, так же это трудно и для современников генной инженерии. А ведь Платон дал понять, что безнравственному человеку нельзя быть счастливым в этом мире. Точно так безнравственность будет барьером и в мире ином.

Левицкий В.С.
Донецкий государственный институт искусственного интеллекта

28.08.2012 16:24

Комментарии

Оставить комментарий

Новости по теме

Проблема сущности и существования человека в контексте Эротической доктрины Платона

Поиск по сайту

Популярные новости

Последние статьи