Антирелигия

"Свобода от совести" и духовность в эпоху постмодерна

В статье идет речь о современном духовном состоянии украинского общества, которое можно охарактеризовать как мимикрию духовности – имитацию духовности, при которой традиционные ценности изменяют свое содержание или утрачивают его вообще. Духовность – это способность воспринимать мир через духовные параметры, а также способность подчинить свои жизненные устремления высшим аксиологическим установкам конкретной культуры. В обществе, где основной ценностью становится свобода, доведенная до абсурда вплоть до «свободы от совести», не может быть единства, не может быть стабильности, не может быть процветания.

Духовную жизнь современного украинского общества вряд ли можно назвать благополучной. Традиции постмодерна все более полно и прочно заполняют ценностный вакуум уже не тоталитарной, но еще не демократической державы. Новизна во имя новизны – вот лозунг культуры, лишенной аксиологических ориентиров, культуры бескультурья, т.е. такой, где стираются постепенно все созидательные векторы, где творчество превращается в бизнес, а темой дня в искусстве становится человек толпы, социально усредненная личность без принципов, без идеалов, без идеальных норм и устремлений. Постепенно в нашу жизнь врастает практика вседозволенности, беспредела, т.е. буквально беспредела: отсутствие границ между правдой и ложью, святым и грешным, злом и добром, разумным и бессмысленным. Все, почитаемое прежде в качестве святыни, низводится до уровня профанного, обыденного, малозначимого. Основной поток информации поступает через телевидение и направлен на удовлетворение запросов массового сознания, отражая тем самым глубочайший духовный кризис общества, которое освободило себя не только от груза тоталитарных установок, но и от какихлибо установок вообще. Возможно, мы слишком увлеклись, освобождаясь: мы стремимся освободить себя даже от того, что, по сути, никогда не отягощало нас, а напротив, служило интегративной силой, силой духа, оберегавшей нацию от рабства. Но сегодня свобода из политикоправовой проблемы превратилась в глобальную – свободу от всех и вся: от государства, от общества, друг от друга и, в конечном счете, от самих себя. Эта свобода истощила нас, обесточила духовные связи, разорила сокровищницы сердец. Поэтому автор данной статьи ставит перед собой цель прежде всего повернуть современную социальнополитическую проблематику в ценностносмысловое русло, показать действие той центробежной силы, влияние которой является основным тормозом развития и процветания украинской нации. И определение этой силы – «свобода от совести».

Тот, кто видит сегодня в Украине и других посттоталитарных державах кризис социальноэкономических и политических систем, смотрит, как говорится, одним глазом. Ибо все здесь гораздо сложнее. Следует говорить в первую очередь о кризисе славяноправославной цивилизации в целом, а затем уже о его проекциях на различные уровни социального бытия. Идентификационным символом славяноправославной цивилизации всегда была церковь. Именно этот сакральный институт хранил тайны чисто славянской ментальности, обладал способностью интегрировать общество силой высших духовных программ, выполнял психотерапевтические функции, впечатывал традиции в коллективные подсо знательные структуры. Церковь первая ощутила на себе удары начала цивилизационного раскола, но не смогла противостоять им – и сама раскололась. Она перестала выполнять соответствующие ее высокому статусу функции и превратилась в объект куплипродажи ловких политиканов и прячущихся от собственной совести дельцов. Таким образом, коммерциализация и политизация церкви стали невидимой гранью, отделившей церковь от общества, от интересов и нужд верующих в Высшие силы прихожан. Оставшиеся за бортом, «не у церковных дел» люди получили в наследство развенчанных идолов прошлого и бессмысленную, ничем не оправданную «свободу от совести». Вообщето дело в том, что всякая свобода имеет смысл лишь в случае, если есть равноценный, многовариантный выбор. А если выбора нет, то предоставленная свобода выглядит как оскорбление. Человеку говорят: ты свободен, т.е. ты здесь не нужен, ты не интересен, ты сам по себе, что означает: исключен из нашего жизненного пространства. Вот какова она, голая свобода постмодернистского общества, общества без цивилизационных обозначений и этических стандартов, свобода, которую приобрела Украина.

Основная тенденция постмодерна – «свобода от совести», проявляющая себя как бездуховность, точнее, мимикрия духовности: возникает множество новых идеологий, квазирелигиозных течений, псевдонаучных теорий, выходящих далеко за рамки собственно нашего культурного мира и прививающих новые ценности новых идолов.

Конечно, прежде чем говорить о духовности, следует определить, что подразумевается в данном случае под этим понятием. Духовность – это способность воспринимать мир через духовные параметры, а также способность подчинить свои жизненные устремления высшим аксиологическим установкам культуры. Достаточно распространенным является мнение, что проблема духовности нигде и никогда не была так важна, как в регионах, где славяноправославная парадигма стала общей определяющей культурного развития и национального становления социума. Причем, говоря о восточном христианстве, акцент следует делать на специфическом мировосприятии, а не на сущности православной мифологии (так как она не имеет принципиальных различий с мифами других христианских направлений). Духовное мировосприятие, по мнению многих культурологов, – одна из характернейших черт славяноправославной цивилизации, и именно в рамках данной цивилизации любой социальный выбор оборачивается зачастую выбором духовным. Некоторые философы, например Н. Бердяев, вместо термина «духовный» употребляют понятие «религиозный». И в этом смысле даже атеизм как практика отказа от религиозных доктрин пропускается славянами через дух. Как писал немецкий философ В. Шубарт в работе «Европа и душа Востока»: «Европейский атеист противостоит абсолютным величинам холодно и деловито, – если вообще придает им какоелибо значение; восточный же человек, наоборот, упорно пребывает в душевном состоянии верующего даже тогда, когда приобретает нерелигиозные убеждения. Его стремление к обожествлению столь сильно, что он расточает его на идолов, как только отказывается от Бога» [1, с. 63]. Однако считать духовность только прерогативой восточнославянской цивилизации – значит высказываться несколько опрометчиво. Духовность – основа любой цивилизации, и гибель цивилизационного устройства начинается с утратой духовности. На наш взгляд, следует говорить не о бездуховности Запада, а о своеобразном выражении духовности. Атеизм Запада так же абстрактен, как и атеизм Востока: основы мировосприятия, жизнеустройства (созданного по религиозным принципам) не разрушаются даже у тех, кто считает себя не связанным религиозными догмами. На самом деле, и здесь нельзя не согласиться с В. Шубартом, западный мир «притворяется» бездушным, будучи на самом деле сильнее привязан к религиозным установкам, чем на первый взгляд кажется [1, с. 65]. Это, возможно, объясняется такими психологическими доминантами западного характера, как скованность, замкнутость, стремление к идеализму, личное, протестантское отношение к духовности. Западная духовность не демонстративная, не соборная и спрятана далеко в глубинах сердца. Мы не смогли бы вообще говорить о западной цивилизации как таковой, если бы она была бездуховна. Бездуховная культура не состоятельна, более того – она невозможна. Духовность зиждется на признании и почитании высшего духовного мира, который почти во всех культурных парадигмах ассоциируется с Божественным. Поэтому автор принципиально не стремится развести такие понятия, как бездуховность – атеизм, духовность – религиозность, в смысле Богопочитания. И здесь следует также отметить, что при создании своей религиоведческой концепции С.И. Самыгин и В.Н. Нечипуренко, анализируя результаты многочисленных исследований, наблюдали следующий факт: история человечества (и предыстория) не знала абсолютно безрелигиозной стадии существования [2, с. 24]. И далее, затрагивая предельные, общие для всех людей проблемы, самые глубинные и болезненные точки человеческой природы, религия органически связана с духовным состоянием социума [2, с. 243]. Можно сказать, религия отражает уровень духовного производства общества или отсутствие такового вообще. Хотя у религии, кроме духосозидательных функций, есть еще масса других: легитимирующая, коммуникативная, интеграционная, символическая и множество различных непрямых функций, которые не смыкаются с представлениями о духовности как таковой.

В случае, когда речь идет о духовности, вышедшей за рамки той или иной традиционной религиозной системы, мы сталкиваемся с мимикрической духовностью, т.е. с группой искусственных синтетических явлений, именуемых духовными и формально не отличимых от таковых, но по сути и содержанию не являющихся духовными. Мимикрия, иначе, подражание духовности, возникает в периоды острого культурного кризиса, когда традиционные ценности и программы, на которых держалась данная цивилизация, дают крен, а вместе с ними под угрозой оказывается все цивилизационное достояние, – вот тогда и появляется необходимость для сохранения жизнеустройства того или иного суперэтноса «имитировать» недостающие духовные основы с целью продолжения существования данной цивилизации. Как уже говорилось, духовность – основа любой цивилизации, и именно уровень духовности определяет не только качественные параметры самой цивилизации, но и дальнейшую ее судьбу. Не зря еще в библейских текстах упоминалось о том, что участь народа, отошедшего от Бога, т.е. от позиций высшей морали, – неизбежная гибель. Конец света (или определенного общественного устройства) наступает не вдруг, не в благоустроенном, процветающем, высокодуховном обществе, а там, где люди «...не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить» (т.е. бездуховности как тому, в чем нет духа, чем дух не движет. – Прим. авт.), и «не раскаялись они в убийствах своих, ни в чародействах своих, ни в блудодеянии своем, ни в воровстве своем» (Отк. 9: 2021). Гибнут не просто люди – гибнет культура, утратившая собственное духовное измерение. Причем такая расстановка акцентов свойственна не только христианской традиции. Если обратиться к древнегреческой мудрости, то, например, Платон, размышляя о правильном и неправильном устройстве общества, предупреждал об одном опаснейшем заблуждении – ущербном выборе системы ценностей. Это всегда приводит, согласно Платону, к полной утрате моральных ориентиров, к гибельной переоценке мировоззренческих установок, и тогда «несдержанность на язык называется ученостью, разнузданность – свободой, расточительность – прекрасным благодеянием, бессовестность – мужественностью». Не подобного ли рода ситуацию мы наблюдаем в современном украинском обществе? Нет, здесь ситуация сложнее: наблюдается не просто выбор ущербной системы ценностей, а отсутствие таковой вообще. Применительно к славяноправославной цивилизации процесс утраты фундаментальных аксиологических ориентиров вылился в так называемую «экуменическую» моду – начало «диалога с нехристианскими религиями», которые деформируют христианскую духовность настолько, что можно с уверенностью говорить о приближении эпохи постхристианской культуры. Может показаться на первый взгляд, что сам по себе экуменизм не имеет особенно важного значения в духовном строительстве современного человека; однако уже само по себе стремление найти новый духовный путь, отличный от вчерашнего христианства, наводит на мысли о том, что наша цивилизация, похоже, себя исчерпывает. Традиционные формы духовности, которые благодаря Церкви были глубоко укоренены в быту, системе праздников и обрядов, типе и способе мышления, психологии, вытесняются «нетрадиционной духовностью». Под понятием «нетрадиционная духовность» следует понимать различные религиозные и культурные комплексы, этические и эстетические нормы, которые исторически не унаследованы от прошедших эпох определенным этносом, не свойственны его религиозности, не укоренились в быту, культуре, а получили распространение в результате миссионерской деятельности проводников с их исторической родины или через экуменическое движение, стремящееся к диалогу культур. Условия возникновения нетрадиционной или мимикрической духовности нельзя связать с каким бы то ни было отдельным социальным, политическим или мировоззренческим процессом. Так же как и нельзя ограничить вышеперечисленные тенденции рамками одной только Украины. Глобальные проблемы человеческого общества в целом – опасность войн, демографическая неустроенность, экологические проблемы и прочее. То есть все, что мучило людей много веков назад, продолжает мучить сегодня и становится источником негативных настроений, а также серьезным упреком традиционной системе ценностей, которая, как кажется некоторым, себя не оправдала. Экуменизм, безусловно, несет в себе новую систему ценностей, качество которой должна проверить история. Конечно, сама по себе экуменическая идея – это просто идея: она ни хороша, ни плоха. Как и всякая идея, она требует своего определенного места и определенного времени для реализации. Но так как экуменизм – транскультурное явление, то для Украины, до сих пор не очертившей свое культурноэтническое пространство, экуменическая идея пока еще представляет некоторую опасность, ибо она, по сути, основной носитель мимикрической духовности, а именно такой духовности, которая не свойственна нашему цивилизационному устройству и которая является чужеродным вплетением в систему нашего традиционного миропонимания.

В принципе, здесь следует оговориться: экуменизм как движение за воссоединение различных религиозных конфессий имеет два направления – христианское и нехристианское. До сих пор мы говорим о нехристианском направлении постольку, поскольку это главное духовное событие XX века, характеризующее философию постмодерна, окажет сильное влияние на культуру XXI века. Что касается христианского экуменизма, то в Украине ни один иерарх из ныне существующих христианских церквей не воспринимает эту идею всерьез. В принципе всеми признается, что создание единой Поместной Церкви – идея благоприятная для национального становления украинского общества. И всем понятно, что серьезных препятствий для объединения украинских Церквей нет. Однако еще со времен Августина стало понятно, что «Церковь ревнива» и не уступит добровольно никому ни свою паству, ни своих владений, поэтому надеяться на воссоединение украинских христианских Церквей весьма наивно. Тем более если это современная украинская Церковь, которая пытается стать легитимирущей силой той или иной политической позиции, чем сильно компрометирует себя в глазах верующих.

Социальные условия, в которых действует ныне Церковь, и причины, определившие статус христианских Церквей в современном обществе, безусловно, можно назвать следствием секуляризации, понимаемой в настоящее время как сложный многогранный процесс освобождения различных сфер общества и культуры от господства религиозных институтов и символов. В результате секуляризации светлая энергетика новозаветной духовности начала рассеиваться под наплывом новых ценностей и новых мифов, проявивших эти ценности. Например, миф номер один – Деньги. Все можно купить. По сути, с тех пор как появились деньги (золото), появился и миф об их харизматической силе, способной решать все земные проблемы. Невозможной считалась лишь оценка духовных феноменов (знаний, веры, любви и т.п.), их нельзя было ни продать, ни купить.

Особенностью современного мифа о деньгах является то, что духовность также можно выразить в денежном эквиваленте (можно купить ученую степень, духовный сан, оправдание на суде, признание своего таланта и даже получить доступ к высшим истинам бытия). Соответственно изменились и сами представления о Душе человека и ее ценности. Так, в христианской культуре душа считалась бесценной, в смысле – сверхдорогой. Именно поэтому за нее дьявол готов был выполнить любое желание того, кто решится на самое страшное – продать душу. Считалось, что такой человек утратил все, и даже приобретенные взамен души земные блага не утешат и не обрадуют его. А в постхристианской культуре душа понимается многими просто как энергетическая субстанция (некоторые искренне верят, что ее можно взвесить, измерить, ощутить), но самое главное – ее не боятся потерять, она неценна, словом, слишком дешева, чтобы изобразить цену в цифрах, душа – нуль.

Кстати, современные синкретические новоявленные культы и религии, претендующие на так называемые новые формы духовности, практически ничего не говорят о душе, о ее спасении. Большинство таких культов занято пробуждением в человеке сверхспособностей, «расширением сознания», постижением различных трансперсональных, паранормальных состояний психики, но только не проблемами души. Современный экстрасенс скорей возьмется очищать ваши «чакры» и исправлять биоэнергопотенциал, но только не душу. Вот так, собственно, и происходит постепенное освобождение от самого человеческого в человеке – от души. Какой здесь можно сделать вывод? Теперь человек действительно свободен. Миф современности номер два, именуемый «свобода», избавил человека от самого себя, от собственного измерения: мораль, искусство, право, религия, наука, политика попали в замкнутый круг бесконечных трансформаций, одна духовная сфера, сливаясь с другой, ищет основания для выведения всякий раз новых искусственных норм и правил, которые не с чем сопоставить. Ведь свобода как основной лозунг постмодерна принимает и признает все: и политические догмы, и религиозные гипотезы, и научные заблуждения, и моральные эксперименты, и искусственное право. Свобода прекрасна, но только тогда, когда в ней нет места для продуцирования духовных подделок и когда ее нельзя выразить словами поэта:

И где время мое, там и боль,

Там и соль на открытой ране,

И свобода кругла, как ноль,

И горька, как горелый пряник.

ЛИТЕРАТУРА
1. Назаров М. Европа и душа Востока // Русский дом. – 1998. – № 3.
2. Самыгин С.И., Нечипуренко В.Н. Религиоведение: социология и психология религии. – РостовнаДону: Феникс, 1996.

У статті йде мова про сучасний духовний стан українського суспільства, який можна охарактеризувати як мімікрію духовності – імітацію духовності, при якій традиційні цінності змінюють свій зміст або втрачають його взагалі. Духовність – це здатність сприймати світ через духовні параметри, а також здатність підпорядкувати свої життєві устремління вищим аксіологічним настановам конкретної культури. У суспільстві, де основною цінністю стає свобода, доведена до абсурду аж до «свободи від совісті», не може бути єдності, не може бути стабільності, не може бути процвітання.

In the article there is the question about the modern spiritual state of Ukrainian society, which can be described as mimicry of spirituality – imitation of spirituality at which traditional values change the maintenance or lose him in general. Spirituality is ability to perceive a world through spiritual parameters; and also ability to subordinate the vital aspirations to higher options of concrete culture. In society, where freedom carried to the point of absurdity up to «freedom from a conscience» there can be no unity as a common value, there can be no any stability or prosperity.

В.В. Дементьева
Донбасская государственная машиностроительная академия, г. Краматорск, Украина

26.09.2012 02:24

Комментарии

Оставить комментарий

Ваше имя:		Ваш email (не публикуется):
Текст сообщения::

Новости по теме

Взаимоотношения римского клира и французской церкви в эпоху Филиппа Августа
Духовность и корпоративная культура - возможности управления
Хирстиянський взгляд на духовность
Духовность и мировоззренческая культура: пригцип развития

Поиск по сайту

Популярные новости

Последние статьи