Возникновение понятия линейного времени в иудео-христианской традиции. Время и его сопоставление с движением истории (по работам М. Элиаде)
В статье рассматривается проблема формирования линейного времени и его взаимосвязь с историей. С целью более полного раскрытия темы автор представляет картину циклического времени, мифа и истории в архаический период. При написании статьи ключевой базой служили произведения М. Элиаде.
Рассмотрение проблемы времени является актуальным, интересным и фактически недос-татньо разработанным на сегодняшний день из-за того, что время является специфической проблемой XX, а особенно XXI вв. Время есть мера социально-исторического и любого другого бытия, степени человеческой жизни и его определение. «Идея времени» является продуктом определенного культурного разви-тия, на разных ступенях которого и в различных условиях социального бытия состоят отличительные, зависящие от этих условий представление о времени. Время имеет принципиальное значение как для осмысления истории человечества в целом, так и для существования конкретного человека, вселенной, космоса, универсума. Особую актуальность эта проблема имеет как в индивидуальном, так и в обобщение изменены виде для современной Украины. Время в этом смысле выступает как структуроутво-рюючи аспект жизнедеятельности человека, осознание им собственной сущности и духовности. «Историческое время» в таком аспекте служит для развертывания идей духовной культуры украинского народа, его самоидентификации, осмысления развития национального самосознания. Исследованию феномена времени посвящено большое количество фундаментальных них работ, но все исследователи этого вопроса работают в сфере чистой субъективности (Ав-плотностей, Ф. Брентано, В. Дильтей, Э. Гуссерль, А. Бергсон, М. Хайдеггер, К. Маркс, Г. Гадамер, В. Татаркевич). Следует подчеркнуть, что свое исследование времени автор основывает на трудах М. Элиаде, потому что он одним из первых поставил целью исследовать онтологический аспект времени, его формирование и значение для разных обществ, а также в различных исторических усло-вах. Почвой всех разработок по истории религии для М. Элиаде является идея первичного, «мифического ча-су». Он разрабатывает идею классификации мифа с точки зрения его функционирования в ритуале и предоставляет мифа «пафоса вечного повторения».
Ведущую роль в формировании понятий «время» и «истории» види-играло христианство, которое одновременно имело глубокий исторический влияние на формирование и украинской культуры. Именно христианство разворачивало идеи иудаизма и принесло в народ-ского понимания новое, доселе неизвестное понятие истории и времени как линейного времени.
Рассматривая поставленную проблему, актуальным будет опыты-ти следующий вопрос: до какой степени в современном секуляризованном (светском) мире хрис-тиянство сохранило духовный горизонт сравнению с архаичной культурой, в которой господствовал миф. Ведь, как указывал Е. Касирер, в развитии человеческой культуры невозможно точно указанном ты, где именно заканчивается миф и начинается религия, потому что вся история религии нерозрив-но связана с мифическими элементами и пронизана ими. С другой стороны, миф, даже в своих примитивные проявлениях, содержит в себе мотивы, в чем-то предшествовали высоким религиозным идеалам более позднего времени. А значит, миф - это изначально потенциальная религия [1, с. 760-780].
Прежде всего, необходимо охарактеризовать ту ситуацию с пониманием времени и истории, которая сложилась в архаическом мире. Ведь нам важно указать именно те инновации, которые привнесло христианство по сравнению с предыдущим восприятием мира. Необходимо начать с анализа понятий «сакральное» и «профанное». Эти понятия для архаической человека является основой его жизни. С их помощью человек может менять положение, которое она занимает в Космосе. Сакральное для архаической человека есть стремление, силой и реальностью его жизни. В то время как профанное является повседневностью, нереальностью и греховностью. Наряду с ци-ми двумя понятиями М. Элиаде вводит еще одно - иерофания. Иерофания очень точным но-вовведенням М. Элиаде, потому что не содержит в себе других понятий, кроме того, которым его наделил автор. Иерофания является проявлением сакрального предмета в мире, какой-то его священной сути, разрывом обыденности и выходом на другой уровень. Характерной чертой архаичной человека-также противопоставление понятия Хаоса как чужой, незнакомой территории и Космоса как освященной территории проживания. Важным для архаической человека является и понятие «символ». Символическое мышление помогает человеку балансировать на грани сакрального и профанного, перемещаться с одного уровня на другой, участвовать в различных антропокосмична системах. Рассматривая сакральное и профанное в различных религиозных формах, М. Элиаде приходит к выводу, что на уровне современного человека эти понятия исчезают. Они запечатлены в бессознательном и проявляются помимо воли, желанием, а иногда и вне сознания человека. Но понятие «сакральное» и «профанное» не проявляются сами собой, а открываются человеку через миф. М. Элиаде видит в мифе своеобразную философию архаической человека. Миф, по его мнению, - это идеальная модель человеческого существования, носитель архетипичного знания, по которому должен жить архаическая человек. Модель М. Элиаде - это функционирование мифа в ритуале. Ценность и реальность человеческого существования определяются соотнесением с сакральным, «мифическим временем» и «архитипичными» действиями предков, богов или героев. Миф рассказывает о космо-гоничний акт, который произошел в начале мира, принес человеку «райское» существование и который необходимо возродить путем ритуала «возвращения к истокам». Всего миф - это священная история, предоставляет человеку первый «религиозный» опыт и чувство священного. Как и понимание сакрального и профанного, миф не исчезает из сознания, а существует на уровне бессознательного. Но позицию М. Элиаде по примата мифа над ритуалом разделяли не все религиоведы. Ритуалистична школа в религиоведении утверждала превосходство ритуала над мифом.
всего внимания в своих работах М. Элиаде посвятил архаической религиозности, потому что считал, что именно в ней можно найти формирование и понимание всех ос-новоположних для религии понятий, которые затем функционируют в мировых религиях. На примере работ М. Элиаде уже в архаической традиции мы можем видеть формирование примитивных представлений-лень о времени, а отсюда и о его цикличности, поскольку эти представления формировались на основе наблю режень аграрных и солярных изменений имеют циклический характер. Время само по себе не имел ценности, а был лишь проявлением иерофании, т.е. сакральных моментов прорыва к мифическому, первобытного времени. Воспроизведение времени имеет свой прообраз и происходит четко указанным сценарием, который был когда-то выполнен богом или героем. И вообще, все в мире имеет свой не-Бесни архетип. Знания об этих архетипах дает именно миф, в котором четко зафиксированы все поло-жения в отношении них, их значимости, степени иерофанизации, соответствующих ритуалов. М. Элиаде отмечает, что в истории религии обще распространенными являются три основных вида элементов: город, храм, дом, имеющие небесный архетип и отождествляются с «центром мира». «Центр мира» является главной ареной развертывания ритуальных действий, потому что он наделен космогонической сакральностью и является местом сотворения мира. Постоянно восстанавливая цикличность времени, человек тем самым убегает от своих прошлых ошибок и проблем, при это-му не сохраняя их в качестве накопления знаний и опыта, а совершенно уничтожая их. Отсюда и а-историческая позиция архаического общества. Но если кризис общества как-то можно было решить методом уничтожения времени, то для избежания природных катаклизмов это не помогает-ло. А значит, необратимые события начинают интерпретироваться как история, которая является наказанием богов за грехи общества, но даже эту историю можно преодолеть. Для его преодоления необходимо установить, как именно человек провинился перед богами, и исправить свою вину. Но уже в греческой и римской традициях понимания времени приобретает несколько иные формы. Греческое общество тоже живет по законам цикличности, но в нем уже умеют ценить время как такой, в нем существует социальная память и метод припоминания, который еще перед применялся в индийской традиции. Римский мир, следуя эллинизм, также стал формировать новый тип понимания времени. Римский мир - это уже не сообщество земледельцев, а достаточно развитая бюр-герська культура со своей политикой и социальной культурой. Не отвергая, как дань, время циклический, римляне уже осознают его линейность. Они знают, что он имеет начало и конец, но при этом не уничтожает всего прошлого. Миф приобретает статус сказки или выдумки. В общем, разница между греческим и римским миром содержится не просто в том, что грекам известен только один циклическое время, а для кос-мологичного мышления греков недоступен понятие «исторического». Скорее дело в том, что историческое время еще не занимал в жизни греков того места, которое имел в развитом общественном строе римлян. Итак, время архаической человека - это циклический круговорот, в котором нет места продолжительности, необратимости, а следовательно, истории.
Переход к непосредственному анализу христианства требует наго-лошення на том, что, за исключением иудаизма, никакая другая дохристианская религия не дава-ла такой оценки ни истории как прямом и необратимому проявлению бога в мире, ни вере как единственному способу исцеления. Поэтому анализ христианства был бы неполным и недостаточно понятным, если не упомянуть при этом иудаизм как первую монотеистическую религию, многие элементы которой были восприняты и трансформированы в христианской традиции. Иудаизм впервые предоставил нам понимание того, что исторические события имеют определенную ценность сами по себе в той мере, в какой они утверждаются волей Бога. Бог у древних евреев уже не восточное божество - создатель архетипических действий, а личность, которая постоянно вмешивается в исторический процесс и проявляет свою волю, и поэтому манифестация Бога во времени обеспечивает действенность образов и символов. Таким образом факты предстают «ситуациями», в которых человек оказывается перед лицом Бога и, как таковая, приобретает религиозное значение, которое ей ранее ничто не могло обеспечить. Правильной им будет формулировка положения о том, что евреи первыми открыли значение для истории явления Бога и эта идея позднее была развита в христианстве. Так, каждая новая историческая нашествие у древних евреев считалась наказанием, что послал бог Яхве, разгневанный греховностью избранного народа. Ни беда, ни катастрофа не считались бессмысленными, потому что за событиями всегда угадывалась воля Яхве. Более того, эти катастрофы были необходимы, они пе-редбачалися Богом для того, чтобы еврейский народ не пошел против своей судьбы, отступив от религиозного наследия, которую дал ему Моисей. И действительно, каждый раз, когда история это позволяла, в период, когда евреи находились в состоянии мира, спокойствия и экономической стабильности, они удалялись от Яхве и сблизились в языческих богов. И только исторические катастрофы указывали им истинный путь и силой возвращали их к настоящему Бо-га. И тогда «они возопили к Господу и сказали: согрешили мы, потому что оставили Господа и стали служить Ваалам и Астартам, теперь избавь нас от руки врагов наших, и мы будем слу-Гувати тебе» [2, с. 87]. Это возвращение к Богу в минуту отчаяния напоминает жест архаической лю-дины, которой нужна серьезная опасность, чтобы вспомнить существование Высшего божества. Благодаря пророкам, что толковали современные события в духе строгой веры, эти события приобретали вид негативного богоявления, т.е. гнева Яхве. Таким образом, они не только приобретали определенного содержания, но также и раскрывали взаимосвязь одной и той же Божественной воли. Первые пророки на-дали ценность истории, сумели преодолеть традиционные представления о циклах как вечное повторение и открыли время, направлен только в одном направлении. Но это представление еще не скоро бу-дет воспринято евреями, а их место будут занимать архаические традиции. Вообще, понятие «Бого-явления» встречается в более или менее чистых формах во всех религиях. Можно даже сказать, что архаические действия, которые бесконечно выполняют люди, является одновременно иерофании, или Бого-явлением. Но все это происходило в мифическом времени, т.е. во вневременной период, и совпадало с космогонией. Другим способом все это проявляется в монотеистической Богоявлении, потому что оно проходит в исторической противоположности. Моисей получил «закон» в установленном месте и установленному времени. Но и здесь не обойтись без архетипа, потому что события, которые появились образцу, будут повторяться, но уже после завершения времени. Несмотря на это, момент явления Бога Моисей остается четко установленным во времени и возникает бесценным в связи с тем, что он уже не может вернуться и представляет собой историческую действие.
мессианизма не очень хорошо удается придать времени эсхатологической ценности. Таким образом, при создании находится не только в начале времени, но и по его окончании. В этом не трудно распознать древний сценарий возрождения, существовавшего в архаическом времени, но с той лишь разницей, что теперь он не происходит каждый год, а проецируется в будущее.
Главной проблемой еврейского народа было то, что, отклоняя традиционной концепции архетипов и повторений, он все же стремился сохранить и исторические события, которые интерпретируются как проявление и активное присутствие Яхве. Возвращаю-ясь до Страстей Господних, мессианизм придает им новой ценности таким образом, что отвергает возможность их возвращения к бесконечности, указывает на то, что когда придет Мессия, мир будет спасен раз и навсегда, а история прекратит свое существование.
Необходимо подчеркнуть то, что иудаизм вводит в религию новое, до него неизвестное понятие религиозного опыта - веру. Первым, кто ввел это понятие к религии, был пророк Авраам. Бог дал им с Сарой ребенка, когда Сара вышла из детородного возраста, а значит, это был дар Божий за их преданность и веру в Него. По воле Бога Авраам был готов принести ребенка в жертву, но это жертвоприношение не просто ритуал, как у древних семитов, потому что он не знает, за что Всевышний требует от него этой жертвы [2, с. 91]. Несмотря на это, он все же не отрицает требования Бога, а следовательно, это осознанный акт веры. Надо сказать, что для иудаизма и христианства появление нового религиозного опыта - веры - не содержит в себе радикальных изменений традиционного видения. Вера становится возможным для каждого еврея или христианина.
Таким образом, на мессианском духовном уровне история создает сильнее сопротивление, чем на традиционном уровне архетипов и повторений. В их миропонимании историю надо терпеть в связи с тем, что она эсхатологическую философию, но ее можно выдержать, зная, что когда-нибудь она закончится. Исходя из этого, можно сделать вывод, что история меняется «не здесь» и «не сейчас», а в май-будущем.
Переходя к христианству, мы видим, что оно несет почти те же идеи, но уже оформленные в специфическое этическое учение с установленными посту-латами, догмами, ценностями и идеалами; быстро распространяется и становится приемлемым для всех, включает в себя как исторические события, так и мифические идеи. Как указывает К. Ясперс, христи-Соломенская церковь является величайшей и самой совершенной формой организации человеческого духа, которая существовала когда-либо. Из иудаизма к христианству перешли религиозные импульсы и наступили новы: от греков - философские широта, прозрачность и сила мысли, от римлян - организационная мудрость в сфере реального. Христианская церковь объединила в себе все идеалы, считались на тот момент самыми, и сохранила их в целостной и неподвижной традиции. Таким образом, христианство определяется нами как историческая ось, центром которой является Христос [3, с. 82].
Христианская литургия и символика выходят непосредственно из иудаизма. И чтобы лучше объяснить некоторые символы и таинства, необходимо только найти их «прообразы» в Ветхом Завете. Таким образом, если рассматривать христианство в его исторической перспективе, то Откровение имело свою историю. Сначала оно было дано людям в расцвете времен и сохранилось среди язычников, но в полузабытой или искаженном виде. Во всей своей полноте христианство сохранилось только в книгах Ветхого Завета. Опираясь на Откровение, иудео-христианская традиция пытается сохранить связь со священной историей, которая, в отличие от «истории» всех других народов, является единственной, потому что ее творит сам Бог. Как отмечает исследователь из проблем времени А. Гуревич, историческое время в христианстве имеет драматический оттенок. Началом этой драмы есть свободное действие человека - грехопадение Адама, которому внутренне связано пришествие Христа, посланного Богом спасению-тировать род человеческий. Итак, понимание земной истории как истории спасения человечества придавало ей новое измерение. Человеческая жизнь разворачивается сразу в двух временных планах: эмпирическом (события земной жизни) и Божьей предистинации (предопределенность). Человек предстает участником ком всемирно-исторической драмы, в процессе которой решается судьба мира и его собственная. Драма-тизм осознания времени в христианстве основывается на дуалистическом отношении к миру и его истории. Земная жизнь - это арена борьбы добра и зла. Но добро и зло уже не зависят от космических сил, а укоренены в свободной воле человека. И именно с признания наличия в человеке свобидной воли следует драматичность восприятия времени и истории. 111].
16]. 291].
- ЛИТЕРАТУРА
с фр.
- № 3.
- 544 с.
с фр.
с фр.
И.А. Прусакова
Киевский национальный университет им. Тараса Шевченко, Украина
09.10.2012 22:22
Комментарии
Оставить комментарий
Новости по теме
Социоэстетические портреты выдающихся личностей эпохи нового времени Леси Украинки и Игоря Стравинского
Донецкий государственный университет экономики и торговли им. Туган-Барановского: основные этапы истории (1920 - начало 2000-х гг)
Из истории становления памятникоохранных дела на юге Украины
Время и пространство как культурная составляющая менталитета
Особенности концептуализации понятия "человечество" в христианстве
Создание полььских воинских формирований в составе русской армии во время первой мировой войны
Традиции и новаторство хорового наследия М.В. Лысенко
Секуляризация метафизики в рационализме нового времени
К вопросу об определении понятия "индивид"
Новитея отечественная литература об истории и современном состоянии религии и церкви в Донбассе
Поиск по сайту
Популярные новости
- Суть и место моральной рефлексии в украинской философии эпохи возрождения XVI - начале XVII века.
Мораль еще с античности понималась, как мера того, насколько человек владеет собой, насколько она ответственна за себя и за свои поступки. Эпоха Возрождения значительно актуализировала этот вопрос.
- Новые религиозные течения в Интернете.
Идет развитие цивилизации и одной из новинок, которые она нам дала есть интернет. Какой является всемирным объединением взаимосвязанных компьютерных сетей. Или просто Сетью (по аналогии с английским the Net).
Последние статьи
- Суть и место моральной рефлексии в украинской философии эпохи возрождения XVI - начале XVII века.
Мораль еще с античности понималась, как мера того, насколько человек владеет собой, насколько она ...
- Новые религиозные течения в Интернете.
Идет развитие цивилизации и одной из новинок, которые она нам дала есть интернет.
- Храм как священное пространство
Отношение человека к трансцендентальной реальности во все времена выражалось в его желании возвысит...
- Библия о здоровье как жизненная ценность
Статья посвящена важной и малоизученной теме - проблемам здоровья, как жизненной ценности на страни...
- Философско - религиозные взгляды В.И. Вернадского.
Имя Владимира Ивановича Вернадского - одного из самых ученых XX века - уже не одно десятилетие прив...