Антирелигия

Поливариантность проблемы эсхатологии в русской историософии XIX - начала хх века

Активизация разговоров о конце света влияет на рост интереса к проблеме эсхатологии, которая поливариантную представлена ??в российской религийнофилософський мысли конца XIX - начала ХХ века, а именно: в историософских концепциях Вл. Соловьева, С. Булгакова, Н. Бердяева.

Рост заинтересованности проблемой конца света характерно для периодов мировоззренческих кризисов и пограничных времен, которые в народе считаются особенно опасными. ХХ века показал, что человеческий род может уничтожить сам себя, а это, наверное, самый предвестник грядущего апокалипсиса. Особенности самочувствие современного человека, у которого отсутствует будьяка априорная определенность, распространенное ощущение хрупкости бытия, озабоченность, непосредственно рожают апокалиптическую сознание. Стоит вспомнить различные трактовки библейских пророчеств, публикации о солнечные затмения, проблему 2000 года, пророчества о гибели человеческой цивилизации от раскола материков подобное. Рассказ о Страшном суде перекликаются со страшными жизненными реалиями: войны, голод, международный терроризм, политические катаклизмы, гиперурбанизация, глобальный экологический кризис. Все это несомненно связано с эсхатологическим чувством конца истории.  

Экскурс в исследование проблемы эсхатологии свидетельствует, что она нашла широкое обсуждение в религийнобогословський и религийнофилософський литературе и развивалась в философиях А. Блаженного, И. Флорского, Г. Сковороды, Вл. Соловьева, С. Булгакова, Н. Бердяева, А. Шопенгауэра, Л. Тихомирова и др..  

Не оставляли без внимания проблему эсхатологии литература и изобразительное искусство. Тема апокалипсиса звучит катренах Нострадамуса, поэмах А. Данте, И.В. Гете, произведениях Гоголя, Достоевского, М. Булгакова; изображена на полотнах А. Дюрера, Ф. Гойи, Босха, С. Дали, М. Нестерова.  

Наконец, в современной культуре чрезвычайной привлекательности получили эсхатологические темы, мотивы Вселенской катастрофы и гибели человечества, на формирование которых существенно влияет увеличение числа экологических катастроф (катастрофа на Чернобыльской АЭС сразу же вызвала ассоциации со звездой Полынь, которая упала на землю после трубы третьего ангела).  

Конечно, в советские времена данная проблема не могла быть принята официальной пропагандой и литературой, а наоборот, изымалась из сфер публичного дискурса, потому что представляла опасность для формирования оптимистично настроенного человека. Между тем, в новых экзистенциальных условий проблема конца света приобрела особую актуальность, обусловила интерес современных богословов, философов, социологов, ученых. Зпомиж других стоит выделить исследования С. Крымского, А. Меня, Н. Моисеева, А. Науменко, А. Неклесса, А. Панарина, которые осмысливают современные социальные процессы через эсхатологические мотивы. Как отмечает А. Неклесса, «идет глубокая переоценка ситуации, складывающейся на планете, пересмотр актуальных и в настоящее прогнозов, их ревизия в русле неклассических, радикальных, эсхатологических, фундаменталистских и принципиально новых мировоззренческих позиций» [1, с. 6].  

Однако вследствие объективных и субъективных причин, эта проблема, как целостная концепция, к сожалению, не достаточно представлена ??в современной философской литературе. Но мировая практика, процессы, происходящие в Украине, свидетельствуют, что эсхатологические представления, направленные в определенное эмоциональное русло, могут привести к трагическим случаям. Примером может служить практика некоторых сект, в которых пропагандируется массовое ритуальное самоубийство как средство спасения перед концом света.  

Поэтому для преодоления «катастрофической сознания» и формирования у новых поколений способности отвечать на «вызовы» XXI века нужно не отвлекать свое внимание от проблемы «последних дней», а всесторонне ее изучать.  

В данной статье предпринимается попытка проследить отражение проблемы «последних дней» в российской религийнофилософський мысли конца XIX - начала ХХ века.  

Анализ проблемы и ее философского осмысления стоит начать с характеристики термина «эсхатология», который введен в религийнофилософський дискурс еще со времен формирования первых догматов христианства и обычно связывается в религиозных, философских, литературных, технологических проектах с «учением о последних вещах , о конечных судьбах мира и человека ».  

Специфика представлений о трансцендентном, о характере его воздействия на имманентное обусловливает своеобразное представление о человеческом развитии в Индии и Древнем Китае. В Древней Индии эсхатологические ожидания в основном способствуют пробуждению индивидуальных усилий и стремлений, формируя специфическую стратегию существования человека в мире. В Древнем Китае напряжение между потусторонним и имманентным изначально вызвала к жизни социально значимые и требующие динамического человеческого участия эсхатологические желания.  

Европейская эсхатологическая традиция в своем развитии представлена ??античным и христианским этапами.  

Эсхатологические представления в античности находятся в синкретической единства с мифологией и метафизикой и немыслимые (невозможны) вне циклической ритмики мировых процессов.  

Например: пифагорийськостоицизька доктрина вечного возвращения и мирового года; учение Гераклита о вселенском огонь, который закономерно воспламеняется и угасает; натуралістичногілозоїстська мистика, интерпретирующего космос как биологический организм, в котором происходит изменение старого космического тела молодым. Хотя апокалипсические картины мировых катастроф изображаются в ярких красках, речь идет не о необратимом содержание, а лишь об изменении циклов. Сама специфика циклизму снимала проблему «конца истории», что служило источником известного социального оптимизма даже тогда, когда историческая реальность не оставляла ему никаких шансов.  

Христианская эсхатологическая доктрина формируется в лоне других парадигмальных представлений, в центре которых - линийнопровиденцийне восприятия времени. Она, почувствовав сильное влияние иудейской апокалиптики и катастрофизма, обогатилась античными, египетскими, зороастрийскими представлениям о мире как арену борьбы Добра и Зла.  

Центральной проблемой христианской доктрины является проблема «конца света», которая рассматривается через призму песимистичнозневажливого отношение к «этому» и явного преимущества трансцендентного мира. ? 2, с. 596?  

Итак, понимание «последних дней» представляется прежде всего как крах и конец мира и выступает синонимом апокалиптики.  

Хотя целый ряд русских мыслителей, среди которых Вл. Соловьев, С. Булгаков, Н. Бердяев и другие настаивали на недостаточности такого использования понятия эсхатология. По их мнению, каждая эпоха, каждый час, каждая историческая ситуация - вещи в своем роде эсхатологические и апокалиптические. Понятие эсхатологии они соотносили не только с предсказаниями вселенских катастроф будущего, тем более, что будущее - с точки зрения настоящего - всегда катастрофа, а определили его как комплекс представлений о Божественном всечасно контекст истории, которая сама, благодаря этому контексту, способна разворачиваться в трех измерениях : прошлом, настоящем и будущем.  

Л. Тихомиров, отвечая на вопрос о завершении круга мировой истории, отмечал, что «эсхатология составляет необходимую часть каждой философии, которая вводит в наше понимание судеб человечества действие Высшего Разумного Мировой Силы. Это Высшее Умная сила обычно назначает мировом процесса какую-либо цель, а также и осуществления этой цели, а также и окончание этого процесса и переход его в какой-то другой. Таким образом эсхатология объясняет и разумную цель жизни мира, и последние завершения его судеб »? 3, с. 537?.  

Определяя парадигму религийнофилософських и эсхатологических исканий XX в., Вл. Соловьев отмечает, что история апокалиптическая и имеет конец. Но при всей своей катастрофичности никакая история не снимает вопроса о достойном самоопределения человека, человеческих общностей и человечества. «Антиномия конечности мира и нравственного долга служить делу его благоустройства в христианском мышлении не снимается, но остается частью духовной гигиены и эсхатологического самоопределения человека» [4, с. 100]. В истории, по мнению Соловьева, для всеединства раскрывается как богочеловеческий союз людей, как вселенская церковь, объединяющая в себе все нации, снимает все социальные противоречия, способствующая установлению на земле «царства божьего», которое рассматривается как «настоящий моральный порядок ».  

Впрочем, разочаровавшись в идее Царства Божия на земле и давая обобщенную оценку эпохи вступает в ХХ век, философ в своем произведении «Три эпохи» рисует картину приближения глубокого кризиса человечества.  

На вопрос, поставленный в «Трех разговорах», является ли мировая сила, способная соединить в исторической жизни божественное начало с человеческим, Вл. Соловьев дает отрицательный ответ. Мир, основанный на распределении индивидов, государств, вероисповеданий, не способен к созданию Царства Божьего на земле. Духовное объединение и возрождение человечества возможно, но уже по ту сторону истории. В этом мыслитель видит решения исторического процесса, ее конец.  

Итак, анализ историософских взглядов Вл. Соловьева говорит, что, начав с поиска смысла истории и пройдя через искушение теократии, надежду на Царствие Божие мыслитель переносит в эсхатологические времена, в потустороннем земную жизнь, но пытается при этом сохранить веру в возможность спасения. Философ подчеркивает, что не надо забывать заветов героических предков, которые учат, что «тот, кто спасается - спасется. Вот тайна прогресса - другой нет и не будет »? 5. 257?.  

Акцентируя внимание на важном для себя мысли о резкое отрицание исторического прогресса, С. Булгаков пишет: «... эсхатологическая проблема не может быть устранена с сознания, и поэтому лучше сознательно и откровенно сделать ее предметом философского обсуждения ... подобно тому, как каждый сознательный человек имеет свою философию ... и свою религию, также каждый человек имеет и свою эсхатологию, живет не только сегодняшним, но и будущим и для будущего, от которого ждет осуществления своих желаний. Самое ужасное для человека - потерять веру в будущее »? 6. 204?.  

Эсхатология С. Булгакова имеет две индивидуальные различия. Во-первых, он особо акцентирует внимание на важном для себя мысли о резкое отрицание исторического прогресса. Во-вторых, отклоняется от новозаветной модели в своем учении о конечном спасении всех. В первом случае мыслитель выступает против либеральнопозитивистськои идеологии и, в противоположность обычному «эволюционном прогресса», он выдвигает понятие «трагического» или «эсхатологического» прогресса, утверждая полярную непримиримость обоих понятий. Во втором - разрабатывает учение о апокатастасис, т.е. конечное спасение всякой твари, включая и осужденных на вечные муки и падших ангелов во главе с Сатаной (впервые выдвинуто Оригеном и защищалось только в ряде сект и некоторыми отдельными богословами, например Ф. Шлейермахер). С. Булгаков был уверен в истинности этого учения (долгое время оно оставалось у него одной из «заветных» тем), отмечая в «Невесте Ангела», что вечность мук должна пониматься только в смысле одного «мирового эона», тогда как спасение должно , наоборот, общий и абсолютный смысл. Глубокий эсхатологический смысл имеет и история. Ее имманентный конец не означает конца трансцендентного, а лишь переход в новый эон. Но человеческое сознание хочет верить в возможность отодвинуть конца, она не готова принять Царство Божие как конец истории без предварительной подготовки. Именно слабость человеческого духа, по мнению философа, рождает хилиастську идею тысячелетнего Царства Божьего на земле. Согласно С. Булгакову, хилиастська вера в возможность земного рая лежит и в основе марксистского социализма как мировоззрения. Он пишет: «Социализм - это рационалистическое, переведенное с языка космологии и теологии на язык политической экономии, перенос иудейского хилиазму, и все dramatis personae потому получили экономическое истолкование. Избранный народ, носитель мессианской идеи, или, как позднее в христианском сектантстве, народ "святых" сменился "пролетариатом" с особой пролетарской душой и особой пролетарской Цели »? 6. 224225?.  

иллюзии хилиазму противостоит вера, ориентированная на эсхатологию, для которой наcтання Царства Божьего возможно только, по мнению А. Панарина, после конца истории. С. Булгаков смягчает этот постулат - не придет Царствие Божие раньше, чем человечество исчерпает возможности данного мира, поэтому понимание эсхатологии как конца истории не освобождает человечество от творчества, поэтому в жизни люди должны руководствоваться Премудростью Божией, которая озаряет тварный мир и служит надежным поводырем в нем, одновременно указывая путь за его пределы.  

Эсхатологическая тема у С. Булгакова возникла именно в эсхатологические времена Первой и Второй мировых войн, поэтому, возможно, его утверждения о крахе истории очень категоричное.  

На характер обращений и понимание проблем конца истории в философськорелигийний традиции России начала ХХ века влияли разные факторы, в том числе и исторические. Учитывая это интересным является анализ проблемы эсхатологии в Н. Бердяева. Ход истории философ рассматривает диалектически. Диалектика, по его мнению, это соотношение прошлого, настоящего, будущего как трех составляющих элементов исторического процесса, которые друг друга отрицают и одновременно допускают. Он говорит, что историческое время разорван на части, каждая из которых восстает против другой. «Будущее восстает на прошлое, прошлое борется против винищувано начале будущего. Исторический процесс во времени является постоянно трагическая и адская борьба этих растерзанных частей времени - будущего и прошлого »[7, с. 85]. Эта борьба приводит к тому, что все три элемента исторической реальности становятся призрачными, иллюзорными.  

Итак, историческая реальность в мыслителя разорвана на три части, каждая из которых будто поглощает друг друга, делает нереальным все остальное. «Во времени обнаруживается злое начало, смертельное и уничтожаемые, потому что, истинно, смерть прошлого, которую несет всякая следующая момент, свержение его в темноту небытия, которое несет каждый свершения, и есть начало смерти. Будущее есть убийцей каждой прошедшей мытье ... Будущее поглощает прошлое для того, чтобы потом превратиться в такое прошлое, которое, в свою очередь, будет поглощено последующим будущим »[7, с. 86].  

Таким образом, взгляд Н. Бердяева на историю эсхатологический. Его пророчества о конце цивилизации связаны пожалуй что с особенностями его психологии, а также с трагическими событиями Первой мировой войны и русской революции. «С имманентной точки зрения, история есть неудача, лишенная всякого смысла. История имеет смысл только в том случае, если она закончится, если она не будет бесконечной. Имманентного смысла история не имеет, она имеет лишь трансцендентный смысл »? 8, с. 205?.  

Невозможно оценивать эсхатологический момент историософии Н. Бердяева в понятиях оптимизма или пессимизма. Он был против того, чтобы апокалиптические настроения принимали форму «отрицание творческих задач» и говорил, что надо творчески понимать эсхатологию.  

В Н. Бердяева эсхатология обусловливает подвижные смысловые и ценностные доминанты, которые проходят через все начала истории, культуры, духовной жизни, философии, социальной мысли. Все значительные исторические события, идеи, отдельные судьбы, проблемы, проекты оказываются заряженными энергией силовых линий, идущих из эсхатологического центра.  

Философ резко нарушает равновесие экзистенциального и исторического в пользу эсхатологии. Но эсхатология, если ее понимать не натуралистически, т.е. не как пессимистично изображенную футурологии, не мифопоэтической, то есть не как литературное изображение конечных судеб мира, значит у Н. Бердяева не что иное, как признание абсолютного характера будущего, в котором отменяется каждый дуализм и который именно в силу своей абсолютности становится радикальным судом над историей и человеком.  

Несмотря на эсхатологическое видение конца истории, М. Бердяеву было свойственно убеждение о возможности преодоления противоречий истории. Средством этого преодоления является любовь, поняла как универсальный принцип самосознания и развития личности. Он доказывал, что любовь является средством преодоления рабства и достижения свободы и что она является источником будьякой творчества.  

Итак, анализ проблемы конца истории в контексте русской эсхатологической традиции подтверждает, что для нее характерно:  

Создание особой концепции мироустройства, основанная на убеждении в возможности преодоления противоречий истории.  

Вера в любовь как в универсальный принцип самосознания и развития личности и средство преодоления рабства.  

Изображение истории как таковой, что имеет начало, определенный смысл и конец, который означает переход в более совершенный цикл существования мира.  

Осознание эсхатологических времен не должно освобождать человечество от творчества, а наоборот, стимулировать ее развитие.  

Эсхатология, оставаясь прерогативой частного выбора, может способствовать раскрытию творческого потенциала и свободному духовному самоопределению личности.  

Поэтому задача философии - вернуть человеку утраченную духовность, восстановить творческий энтузиазм, обеспечить условия для становления нового мировоззрения, свободного от негативных наслоений.

ЛИТЕРАТУРА - 1999. - № 3.      - 1997.  - Т. 2.  - 336 с.    ?

Н.С. Савчук
Хмельницкий гуманитарнопедагогичний институт, Украина

27.09.2012 18:22

Комментарии

Оставить комментарий

Ваше имя:		Ваш email (не публикуется):
Текст сообщения::

Новости по теме

Проблемы религиозности общества
Борьба украинской диаспоры Канады за права человека и независимость Украины (конец 60-х - начало 80-х гг хх века)
Неоперонизм и политические и социально-экономические процессы в Аргентине в начале XXI века
Современные коммуникативные процессы в деятельности налоговых органов: особенности и проблемы
Проблемы признания советской историографией существования курдской государственности на территории южного курдистана в 60 – 70-х гг. хх века
Формирование этноконфессионального пространства Донбасса (на примере Донецкой области): постановка проблемы
К вопросу формирования источниковой базы исследования проблемы становления парламентаризма и местного самоуправления Украины середины хх - начала XXI века
Библейские мотивы в контексте западноевропейского искусства XVII века
Религиозные чувства: осмысление их структурированности и динамики в релігієзнавчопсихологічній мысли конца XIX - начала хх ст.
Развитие сельского хозяйства ливобеоежнои Украине конце XIX - начале хх вв.: Историография проблемы

Поиск по сайту

Популярные новости

Последние статьи