Антирелигия

Античность как исторический период формирования основных предпосылок граждпнского общества

Статья посвящена анализу Античности как исторического периода, в котором формировались некоторые основные предпосылки гражданского общества: личность, демократия, свобода и право в их конкретноисторических формах.

Проблема формирования гражданского общества и связанные с нею теоретические и практические вопросы в последние 20 – 30 лет приобрели особую актуальность. Рост интереса к данной проблематике обусловлен, с одной стороны, поисками новых форм социального взаимодействия и социальной динамики в установившихся «старых» демократиях; с другой стороны, переходом на демократический путь развития целого ряда новых стран, в том числе и Украины. На смену теориям, которые так или иначе исходили из определяющей роли политической системы и рассматривали ее как основной детерминант экономической, социальной и даже культурной сфер жизни общества, приходят все более убедительные концепции, имеющие в своей основе негосударственные и неполитические формы организации общественной жизни, возникающие не по принуждению, а добровольно в результате социальной самоорганизации.

Сама идея гражданского общества формируется общественной мыслью Нового времени, у ее истоков стоят такие мыслители, как Фергюсон, Гегель, Токвиль. Но в более широком контексте можно говорить о ее принадлежности европейской культурной традиции как таковой. Поэтому представляется логичным поиск онтологических и гносеологических начал гражданского общества в классической Античности. Именно в Древней Греции и Риме сложилась система факторов, которые обусловили дифференциацию и интеграцию общественной жизни и благодаря которым на более поздних исторических этапах возникают и само гражданское общество, и его теоретическая рефлексия.

При всем разнообразии точек зрения и подходов к решению проблем, связанных с теорией гражданского общества, представляется возможным выделить некий инвариант. В определенной мере общепризнано, что гражданское общество необходимо предполагает:

1) демократию как форму государственного политического устройства общества, основанную на признании народа в качестве источника власти;

2) наличие свободно действующего социального субъекта (личности);

3) наличие комплекса норм и стандартов этой деятельности, которая выражается в системе действующего права.

Иными словами, такие понятия, как «демократия», «личность», «свобода» и «право», являются ключевыми для теории гражданского общества.

Данная статья направлена на то, чтобы в общих чертах рассмотреть Античность сквозь призму этих категорий и выявить их конкретноисторическую специфику.

В древнегреческой истории выделяют два периода. Первый (гомеровская Греция) характеризуется господством земледельческой аристократии, патриархальными родовыми связями и патриархальным рабовладением. Второму периоду, который начинается с середины VI в. до н.э., свойственно широкое применение рабского труда во всех сферах производства, расцвет товарноденежных отношений. В сфере социальной жизни для него характерны борьба аристократии и демократии (торговоремесленных слоев города) и постепенное отстранение первой (аристократии) от власти. Переход ко второму этапу ? это своего рода качественный скачок, суть которого состояла в перемещении центра социальноэкономической жизни из деревни в город, в переходе власти от земледельческой аристократии к купечеству и ремесленникам.

В плане формирования личности это означало, что в результате эволюции общиннородовой формации в общинах стала возникать прослойка людей более организованных, более самостоятельных и более свободных от непосредственного производительного труда. Появлялась своеобразная общиннородовая аристократия как возможность для развития отдельных индивидов, которые до тех пор были всецело подчинены общине и поэтому даже не воспринимались в качестве самостоятельных личностей. Но эта появляющаяся в недрах общиннородовой формации личность была еще слишком слаба, чтобы находиться вне жесткой зависимости от других людей и от самой общины. Индивиды, мыслящие себя как личность, могли существовать только на основе труда других людей, на основе рабства.

Родовая община трансформируется в рабовладельческий полис, в котором старые общиннородовые авторитеты отходят на второй план, а вместо них утверждается союз рабовладельцев, которые стали теперь в целом организаторами новой общественноэкономической формации. Древнегреческий полис (городгосударство), который сами греки понимали как экономический, политический (административный), военный и религиозный центр общественной жизни, становится основной структурной составляющей античного общества. Здесь формируются специфические, свойственные именно этому социуму, отношения «индивид ? общество», «личность – община», государство, полис, характер которых во многом (если не в основном) определяется характером собственности, и прежде всего собственности на землю. Античная земельная собственность существует двояко: как коллективная и как частная. Идеальным принципом раздела, согласно Платону, является «…раздел земли таким образом, чтобы каждый, кто получил свою часть, считал ее общей собственностью всего государства» [1, т. 3, с. 126]. А государственное право на собственность всегда стояло выше права индивидуального. Причем этот принцип распространялся не только на земельную собственность, но и на собственность как таковую.

Своеобразной рефлексией этих отношений выступает античное понимание личности. В полисной структуре каждый является и сознает себя моментом целого, так что оно определяет все его поступки и помыслы. Именно целое (полис) выступает как истинный (скрытый) субъект социальных связей и отношений. Эта подчиненность, растворенность индивидуального в коллективном, единичного в общем имеет качественно иной характер, чем это было на более ранних этапах развития общества. Здесь индивид осознает себя как часть целого и осознанно принимает его главенствующую роль.

В чувственнорациональной форме это нашло свое выражение в художественной культуре. Несмотря на то, что ведущей темой греческого искусства классического периода, так же как и архаического, было изображение человеческой телесной и духовной красоты и совершенства, оно не достигло больших успехов в индивидуализации своих героев. Практически не был развит жанр портрета. Творческие усилия художников, скульпторов, писателей в основном сосредоточены на передаче типичного в психологии человека, личности. Например, у Софокла, поэтадраматурга эпохи расцвета афинской демократии, несмотря на то, что его больше интересует судьба индивида, а не рода, действующие лица нормативны, люди показаны «какими они должны быть», случайные особенности характеров или субъективные склонности отступают перед «существенными» чертами личности, определяющими линию ее поведения в конфликте. В сцеплении строго мотивированных событий, вытекающих из характеров и поступков действующих лиц, ощущалось, а порой и явно декларировалось скрытое действие внеличностной силы, подчиняющей себе отдельного человека и управляющей его действиями.

Философия этого периода формирует свое, рациональное по форме, но близкое по сути понимание человека как «безличностной личности». Такое парадоксальное и, как может показаться, излишне эффектное словосочетание представляется все же уместным в данном контексте. Дело в том, что даже тогда, когда человек (личность) становится главным предметом философских размышлений, он рассматривается прежде всего не с точки зрения своей индивидуальности и личной неповторимости, а как носитель общих, а следовательно, и «общезначимых» свойств и характеристик. Даже знаменитое сократовское «познай самого себя» означает не столько призыв к самопознанию личности, сколько призыв к познанию человека «вообще». Аристотель в «Никомаховой этике» говорит, что члены общества должны быть одного ума и сердца для общественного блага. Но далее, понимая, что если личность трактовать только как образец некоего специфического типа, то люди утратят свою реальность, он смягчает категоричность своего высказывания и использует термин «солидарность», который допускал особенную реальность частей (личностей).

Своего рода исключением из этого правила являются взгляды софистов. Их философское учение – это попытка радикально иного решения проблемы соотношения единичного и общего. Это попытка поставить единичное если не выше общего, то уж по крайней мере наравне с ним. Известно, к чему это привело: к моральному и философскому релятивизму, который, конечно же, не мог по своей сути выполнять роль социообразующего принципа.

То есть нельзя утверждать, что «личность» как понятие для философии этого времени не существует, но оно существует в исторически обусловленной форме, в урезанном, усеченном виде. Личность лишена здесь именно личностных особенностей, предстает как «безличностная личность». «Душа и ум трактовались в первую очередь не как субъективночеловеческие, но как объективнокосмические… Субъективночеловеческие душа и ум трактовались только в виде отражения их объективных аналогов, и притом отражения весьма слабого» [2, с. 25].

Античное понимание личности неразрывно связано с такими понятиями, как демократия и свобода. Древнегреческий полис был единством города, гражданской общины и государства. Причем доминантой в этой триаде являлась гражданская община. Согласно Аристотелю, полис – это общность свободных людей. Основанная на этом принципе полисная демократия до сих пор во многих отношениях является непревзойденным образцом рационального государственного устройства. Но вместе с тем она не была безупречной с точки зрения статуса и роли личности и ее свободы. Непосредственная (прямая) демократия, которая еще очень слабо была обеспечена законодательно (доминировало традиционное право) и которая очень часто граничила с охлократией, а порой и переходила в нее, обеспечивала независимость личности от произвола отдельных людей, но не защищала от произвола общины (толпы). Античная свобода состояла только «…в коллективном, но в прямом осуществлении нескольких функций верховной власти, взятой в целом: обсуждение вопросов войны и мира, заключения договоров с иностранцами, голосование законов, вынесение приговоров, проверка расходов и актов магистратов, их оглашение… Но одновременно со всем этим, тем, что древние называли свободой, они допускали полное подчинение индивида авторитету сообщества, как совместимое с коллективной формой свободы» [3, с. 98]. Личная независимость не распространялась на мысли, занятия и тем более на религию. Люди античности практически не имели никакого представления об индивидуальных правах. Индивид, почти независимый в государственных делах, остается рабом в общественной и личной жизни. Показательным примером того, чем часто оборачивалась такая демократия и такое понимание свободы, является история суда и смерти Сократа.

Поэтому, в частности, у многих мыслителей античности демократия рассматривается отнюдь не как лучшая форма государственного правления, а предпочтение отдается другим политическим структурам (власть мудрецов у Платона, власть среднего класса у Аристотеля и т.п.).

Нарастает объективная необходимость в большей защите личности правовыми нормами и законами. Формировалось, укреплялось и осознание такой необходимости. Так, у Аристотеля мы находим четкое понимание того, что существует основная дилемма – власть закона или власть людей. Признавая, что закон, придуманный людьми, никогда не будет совершенным и правление на его основе не может быть абсолютно справедливым, он утверждал, что это все же меньшее зло, чем произвол страсти, присущий правлению, основанному на власти человека.

Эти идеи получают свое развитие и воплощение в Римской империи. Рим воспринял греческую цивилизацию и затем передал ее Европе не столько через идеи, сколько через различного рода социальноправовые структуры. Закон и администрация – два великих вклада Рима в теорию и практику правительств западного мира.

Право в эпоху империи было очень сложным. Основу его составляли «Законы XII таблиц», принятые еще в период борьбы патрициев и плебеев. Во многом устаревшие, они не могли удовлетворить потребности общества с многослойной структурой различных социальных статусов и с развитыми товарноденежными отношениями. Только приверженность традициям и почтительное отношение к своей истории не позволяло римлянам их отменить. Поэтому они «дополнялись» многочисленными новыми законами, принятыми сенатом или народным собранием, а также законами, которые издавали императоры. В теоретическом плане очень важным было разделение права на природное, общее для всех племен и народов, и гражданское, которое распространялось только на римских граждан. Полностью кодифицированным римское право стало только во времена византийского императора Юстиниана в VI ст. Составленный тогда «Корпус гражданского права» лег в основу как средневекового, так и буржуазного права Европы. «Государство – это общество Закона» – так предельно лаконично определил в своей широко известной фразе Цицерон роль права в Римской империи. Другими словами, в Древнем Риме были заложены очень существенные основы одного из важнейших компонентов гражданского общества – правового государства. Но это очень важное достижение сопровождалось постепенной утратой другой, не менее важной составляющей гражданского общества – демократии. В Риме утверждается монархия. Главная причина этого в том, что это была империя. Империя требовала удержания в повиновении многочисленных территорий и провинций. Требовала «сильной руки». Демократические государственные институты под давлением этой необходимости постепенно уступали место жесткой централизации и администрированию.

Положение человека (личности) в Римской империи определялось, в самых общих чертах, противоречивым взаимодействием двух социальных факторов: достаточно развитой правовой системы, с одной стороны, и монархии с ее жестким администрированием – с другой. Среди невероятного материального богатства стали преобладать признаки потери веры и мужества, нежелание или неспособность решать социальные проблемы. Военное поражение Рима было концом, а не началом распада империи. Он начался со все растущего отказа от традиционных гражданских устоев и перехода от республики к деспотической монархии.

Итак, если исходить из того, что любое общество является не статикой, а динамикой взаимосвязей между людьми и созданными организациями и что гражданское общество – это развитая форма тех социальных организмов, которые были необходимыми ступенями становления человеческого социума вообще, можно вполне обоснованно рассматривать Античность как исторический период, в котором формировались основные предпосылки того, что ныне определяют как гражданское общество, и сделать следующие выводы.

1.Уже на этапе трансформации древнегреческой родовой общины в рабовладельческий полис происходит социальная автономизация отдельных индивидов, что можно рассматривать как становление личности в ее исторически обусловленном варианте. Но это «безличностная личность», лишенная индивидуальных характеристик, воплощение общезначимых человеческих и гражданских свойств.

2. Полисная специфика понимания свободы заключалась в том, что индивид, являясь почти суверенным в государственных делах, оставался рабом в общественной жизни. Это свобода от произвола отдельных людей, но не от произвола общины. В эпоху Римской империи понятие свободы почти полностью утрачивает свой романтический ореол и свобода рассматривается только как возможность при условии подчинения личности высшим интересам империи и неукоснительного соблюдения жестких правовых норм.

3.Древнегреческая демократия была по своей сути преимущественно непосредственной (прямой) демократией, которая была очень слабо обеспечена законодательно и опиралась на традиционное право. По этой причине она очень близко граничила с охлократией, а часто и трансформировалась в нее. Для Рима характерна почти полная утрата демократических институтов, переход к монархической форме правления, которая являлась необходимой для расширения и сохранения империи.

4. Одним из важнейших достижений римского периода (с точки зрения становления гражданского общества) является формирование сложной и всеохватывающей правовой системы, хотя эта правовая система по своей сути имела антидемократический, тоталитарный характер.

В заключение можно сказать, что именно в Античности формируются основные элементы социальных отношений, без анализа которых немыслима современная теория и практика гражданского общества.

ЛИТЕРАТУРА
1. Платон. Собрание сочинений: В 4 томах. – М., 1990 – 1994.
2. Лосев А.Ф. История античной философии. – М.: Мысль, 1989.
3. Константин Б. О свободе древних и ее сравнение со свободой у современных людей // Полис. – 1993. – № 2.

Стаття присвячена аналізу Античності як історичного періоду, в якому формувались деякі основні передумови громадянського суспільства: особистість, демократія, свобода та право в їх конкретноісторичних формах.

The article is dedicated to the analysis of the antiquity as the historical period, during which some basic preconditions of citizen’s society formed: personality, democracy, freedom and right in their concrete historical forms.

А.А. Седых
Донецкий национальный университет, Украина

01.10.2012 05:57

Комментарии

Оставить комментарий

Ваше имя:		Ваш email (не публикуется):
Текст сообщения::

Новости по теме

Религиозный фактор в процессе формирования личности в современном учебном заведении
Особенности формирования национальной культуры и национального самосознания молодежи
Коммерческий стайлинг как фактор формирования эстетической культуры рынка
Проблемы религиозности общества
Христианско-этические аспекты формирования творческой личности
К вопросу формирования источниковой базы исследования проблемы становления парламентаризма и местного самоуправления Украины середины хх - начала XXI века
Социокультурная идентичность личности в условиях трансформации общества
Украинский туризм: исторический обзор и современное устойчивое продвижение
Богдан Хмельницкий и формирования украинской национальной государственности
Проявления уркаинськои характерологии, ментальности в процессе развития национального самосознания в период позднего средневековья в Украине

Поиск по сайту

Популярные новости

Последние статьи