Антирелигия

Человек как субъект познания: бытие в культуре

Рассматривая культуру в ее историческом развитии и в контексте становления других культур, исследователь обязательно подходит к проблеме ядра культуры, в котором было бы заключено основное содержание разнообразных культурных моделей и которое бы выступало первоэлементом всех существующих в рамках данной культуры ее конкретно-исторических проявлений. Именно этот фун-дамент, определяемый с метафизической, антропологической, цен-ностной или какой-либо иной точки зрения, служит основанием для выделения культурно-исторических общностей, их сопоставления и классификации.

При этом, в зависимости от варианта ответа на чрезвычайно важный вопрос о характере отношения центральной темы культуры к отдельным слоям исторического процесса и определении создаю-щего социокультурную общность смыслового и ценностного единства, происходит ориентация направления дальнейшего иссле-дования. Итак, бесспорным представляется тезис о том, что культура таких огромных пространственно-временных общностей, как европейская, древнегреческая, китайская и другие цивилизации, не может быть целиком интегрирована в единую систему или сведена к одной предпосылке. Действительно, какое смысловое единство существует между действиями принадлежащих к одной европейской цивилизационной общности представителей эпохи высокого средневековья и века индустриального развития? Что говорить о таких значительных временных промежутках, если единство в понимании смыслов бытия отсутствует среди современников.

Наиболее красноречивым подтверждением этого является разница в видении истинного христианского благочестия и понимании сущности Бога и мироздания аббата Сюжера, творца готики, и св. Бернара Клервовского. Данный пример заслуживает особого внимания вследствие того, что кардинальные различия между воплощенным в слове и в камне принципом восхождения от материального к нематериальному миру гармонии и сияния (Сюжер) и цистерианским пуританизмом св. Бернара, подчинен-ным представлениям о ничтожности земного, сосуществовали в рамках синкретичной и нетерпимой к иным толкованиям культуры средних веков. Подобные примеры можно приводить до бесконечности, однако они не проливают свет на рассматриваемую проблему соотношения смыслообразующих основ социокуль-турной общности, цивилизационного этоса с его частными, отдельными моментами истории.

Вследствие того, что этос является сферой смыслов, он выступает областью безграничного, т.е. тем, что Шеллинг обозначил как «чистый акт, чистое действование», выступающее принципом всякого знания. По большому счету, этос – «чистое сознание», которое, в отличие от эмпирического сознания, сознающего себя так или иначе определенным, познает себя изначально вне какого-либо определения. «Чистое сознание» предполагает только единственное знание о собственном существовании. «Положение «я существую», – пишет Шеллинг, – бесконечно, ибо в нем нет действительного предиката и именно поэтому заключена возможность бесконечных предикатов».

Этос, выступающий основанием общей конфигурации цивилизационной общности, накладывает своеобразный отпечаток некоторых основных характеристик на весь комплекс культурно-исторических аспектов. Однако этот монизм не отрицает внутренней множественности, находящейся в его границах и подчиненной целостности.

Смысловая бесконечность этоса имеет только один «предел», отличающийся своей внутренней бесконечностью, – человек. Имен-но человек, в собственных безграничных способностях и онтологи-ческой незавершенности, является той призмой, через которую проходит луч света – этоса и разлагается на цветную полоску-спектр. Аналогия с физическим процессом разложения белого света заключает в себе следующий важный момент. Подобно тому, как все цвета спектра содержатся в самом свете, а стеклянная призма лишь разделяет их по причине того, что различные цвета по-разному преломляются стеклом, этос также содержит в себе, в свернутом виде, возможные интерпретации основополагающих смыслов.

Согласно нашему предположению, в человеке существуют шесть полюсов, формирующих его видение мира. Их взаимодейст-вие определяет три основных способа существования человека, понимаемых в качестве основных стратегий бытия в мире: познание, действие, интуиция.

Все три способа направлены на «систематизацию» и упорядочивание окружающей действительности, приведение ее в некую гармоническую картину. Эта цель осуществляется в первом случае через рационализацию и сведение к логическим или метафизическим понятиям, во втором случае – через непосред-ственную материальную преобразовательную активность, а в третьем – благодаря внутренней жизненной подвижности. Кроме основных способов действий в мире, приведенная модель позволяет выделить несколько форм постижения бытия, которые выступают одновременно и реализацией его возможностей, вариан-тов социокультурной идентичности как результата рефлексии инварианта этоса.

Итак, в человеке присутствует шесть вселенных: разум, т.е. способность мыслить всеобще «через восприятие смысла разуме-ния»; воля, «неуемная жажда и безотчетное стремление», воспетое Шопенгауэром; дух как возможность видеть невидимое и осязать неосязаемое; ощущение, с помощью чего человек овладевает миром; эмоция – внутреннее зрение; праксис – предметное осуществление идей.

Результатом их переплетения стали два типа форм познания: первичные (простые), образованные благодаря двум полюсам, и вто-ричные (сложные), объединившие в себе три полюса. Среди простых форм познания выделим следующие: научное – рационально-волевое, отрицающее интуитивное разу-ме-ние и опирающееся на «разумение дискурсивное» (В.С. Соловьев), добываемое посредством рассуж-дения; волюнтаристическое – духовно-волевое, ставящее в центр иррациональный стихийный порыв, непостижимое начало, все имена которого, по замечанию Шопенгауэра, «говорят не более, чем Икс»; религиозное – духовное ощущение, связывающее человека с бесконечностью идеального при решении главных онтологических и аксиологических проблем; чувственное – эмоциональное ощущение, подчиненное нагляд-ности и эмоциональной насыщенности; эзоте-рическое – эмо-ционально-практическое, понимаемое нами как слия-ние чувственно-конкретной ассоциативной образности с пережива-нием через действие; техническое – разумно-практическое, связанное с расчленением объектов познания и противопоставлением мыслен-ных элементов друг другу и окружающей действительности.

Сложные формы постижения бытия включают в себя: философскую форму как гармоническое единство разума, воли и духа, направленного на постижение истины; метафизическую – дух, воля и ощущение, выходящие за наличный опыт конечного и открывающие мир трансценденталий; праксис, эмоция и ощущения образовывают особую форму постижения бытия, находящуюся в основании фильтра народной культуры – художественную – эмоционально-практико-разумное целое акта творения из глубин человеческого Я; технократическую, объединившую разум, праксис и волю с целью господства и титанического самоутвер-ждения человека над миром; мистическую – примирившую в безмолвном прямом единении человека с абсолютом и особом «светозарном» откровении смыслов жизни эмоциональное ощущение с духом.

Именно различия форм постижения бытия и их переплетение являются источником социокультурных ересей, отрицания истори-ческих, существующих в течение веков традиций ренессансами и попытками реформаций. Однако внешняя противоречивость резуль-татов рефлексий снимается присутствием глубинного тождества по сущности, а не по форме: познавая различное, постигаем единое.

Бойчук С.С.
Луганский государственный университет им. Тараса Шевченко, city@lep.lg.ua

26.07.2012 14:12

Комментарии

Оставить комментарий

Ваше имя:		Ваш email (не публикуется):
Текст сообщения::

Новости по теме

Борьба украинской диаспоры Канады за права человека и независимость Украины (конец 60-х - начало 80-х гг хх века)
Взаимоотношения географических и социокультурных факторов в музыкальной культуре юговосточной Украины
Православие в мировой культуре
Проблема самосознания человека в фылософський антропологии Августина
Проблема сущности и существования человека в контексте Эротической доктрины Платона
Христианство как социософська модель и ее функционирование в координатах мира человека в романе Павлв Загребельного "Тысячелетний Николай"
Этические аспекты клонирования человека
Одиночество как возможность: необходимость духовного опыта человека
Проблема человека в религиозной наследии Я. Чаадаева
Христианское учение о свободе человека в философии Н.А. Бердяева

Поиск по сайту

Популярные новости

Последние статьи